Nori Muster (Nandini devi dasi) war Anhängerin von ISKCON von 1977 bis 1989 und hat das bisher nur auf Englisch verfügbare Aussteigerbuch "Betrayal of the spirit" ("Geistiger Betrug") verfaßt. Sie war in der Internationalen Gesellschaft für Krishna-Bewußtsein für die Öffentlichkeitsarbeit zuständig und hatte somit Einblick in die innerhalb der Gemeinschaft wirkenden Verdrängungsmechanismen. In ihrem Aufsatz "The International Society for Krishna Consciousness as an Addictive Organization" - hier in deutscher Übersetzung - erläutert sie, daß das Leben in ISKCON ähnlich dem in einer dysfunktionalen Familie funktioniere.

Das Bild rechts zeigt Nori Muter (Nandini devi dasi) mit Ihrem Vater Bill Muster im Los Angeles Krishna Zentrum 1979.

    Nori Muster 2003

Die ISKCON
"Ich würde gern auf einigen Seiten die Kräfte erläutern, die in ISKCON am Werk waren. Unter der Oberfläche ging dort etwas vor sich, das mich in einem Zustand der Abhängigkeit festhielt. Wenn denn die Dinge schon "mit Etiketten versehen" werden müssen, so würde ich es weniger "Gehirnwäsche" nennen als vielmehr Kodependenz von einem System, das ich liebte und von dem ich hoffte, daß es funktionieren würde. Psychologen und populärwissenschaftliche Autoren werfen um sich mit Begriffen wie "kodependent", "dysfunktional" und "suchterzeugend" (addiktiv), als wären diese Begriffe Allgemeingut. Aber für sich allein, ohne Erklärung, sind sie für die meisten Menschen unverständlich. Bevor ich erkläre, warum die ISKCON eine dysfunktionale Organisation war, gestatten Sie mir deshalb, einige Begriffe zu erklären.

Der Begriff dysfunktional (nicht funktionierend) wird üblicherweise auf Familien angewendet, aber er kann {im Englischen} alles Mögliche beschreiben, von einer kaputten Waschmaschine bis hin zur Gesellschaft als Ganzem. Eine "nicht funktionierende" Sache hat offensichtlich aufgehört zu funktionieren, oder hat vielleicht niemals wirklich funktioniert. Eine Familie kann nicht "funktionieren", wenn die einzelnen Familienmitglieder ihre Ideen, Gefühle, Bedürfnisse und Wünsche einander nicht mitteilen. Ein Mangel an Kommunikation wird meist begrüßt und verstärkt durch ein stringentes System unausgesprochener Familienregeln. Beispielsweise könnte eine unausgesprochene Regel lauten, daß niemand Vaters Spielsucht zur Sprache bringen darf, selbst wenn jedes Familienmitglied unter den negativen finanziellen Auswirkungen {dieser Sucht} zu leiden hat. Gebunden durch Scham und Furcht, ermöglichen es die Familienmitglieder es somit dem Vater, seiner Spielsucht weiter nachzugehen. Kodependenz ("Mit-Abhängigkeit") liegt vor, wenn sich die Familienmitglieder auf die Seite eines Abhängigen schlagen und es ihm gestatten, seiner Sucht weiter nachzugehen, oder ihm sogar dabei helfen. Sucht (Addiktion) kann definiert als eine außer Kontrolle geratene Obsession, die negative Auswirkungen hat. Üblicherweise streiten Abhängige und Mit-Abhängige ab, daß es ein Problem gibt.

Wie die Wesensmerkmale gestörter Familien in Organisationen wirken, haben zwei Forscherinnen, Anne Wilson Schaef und Diane Fassel, in ihrem Buch "The Addictive Organization" ("Sucht erzeugende Organisationen") aufgezeigt. Ihre Theorien erklären zu großen Teilen, wie die ISKCON funktionierte, zumindest während der Jahre ihres Niedergangs.

Während die Grundsätze und die Praxis des Krishna-Bewußtseins von Güte geprägt sind, hat die Organisation (zumindest in Nordamerika) religiös-psychologische Probleme gehabt. In seinem Buch "Path with Heart" ("Pfad des Herzens") kritisierte Jack Kornfield Gruppen wie die ISKCON mit der Aussage

Kornfield geht davon aus, daß der Grund für das Scheitern östlicher Religionsgemeinschaften oberflächlicher Idealismus sei. Als ehemaliges Mitglied einer spirituellen Gruppierung, die materialistisch wurde, glaube ich, daß die Probleme tiefer liegen. Wie viele moderne Organisationen zeigt ISKCON die Probleme, die in gestörten Familien auftreten. Diese Dynamik wird in dem Buch "The Addictive Organization" von A.W. Schaef erläutert, und ich möchte in diesem Aufsatz Schaefs Modell verwenden, um das Leben in amerikanischen ISKCON-Tempeln zu untersuchen.

Schaefs Modell Sucht erzeugender Organisationen

Die "systemische Addiktionstheorie" erklärt, warum Süchtige mit ihren Familien Auseinandersetzungen haben und diese Familien aufhören, zu funktionieren. Schaef sagt, daß es "einen spezifischen Prozeß des Süchtigwerdens" gebe, der all den verschiedenen Arten von Sucht zugrunde liege. Sie nimmt Suchtverhalten aus dem Kontext der Familie heraus und stellt fest, daß die Behandlung von Suchtverhalten auch den Suchtverhalten fördernden Arbeitsplatz umfassen muß, da die Leute die meiste Zeit dort verbringen. Somit identifiziert sie Sucht erzeugende Organisationen als die "Infrastruktur der suchtbesessenen Gesellschaft" und als den "Kitt", der Suchtverhalten auf gesellschaftlicher Ebene zuläßt.

Schaef stellt fest, daß addiktive Organisationen die Wesensmerkmale von Süchtigen zeigen und häufig Angestellte mit Suchtverhalten haben. Sie erläutert: "Individuen funktionieren genauso wie die Organisation, zu der sie gehören." Wenn der Suchtprozeß einmal in Gang ist, behält die Organisation jedoch ihr eigenes Suchtverhalten bei, selbst wenn die Mitglieder kommen und gehen.

Zu den Suchtverhalten zeigenden Menschen, die in addiktiven Organisationen arbeiten, gehören Süchtige, Kodependente und erwachsene Kinder aus Alkoholikerfamilien. Jeder dieser Typen hat seine eigenen Merkmale; einige Merkmale treffen bei mehreren Typen zu. "Süchtige" nennt man Menschen, die Substanzen (Alkohol, Drogen, Nahrungsmittel) oder Prozesse (Arbeit, Sex, Geld, Glücksspiel, Beziehungen) mißbrauchen. Kodependente sind jene, die versuchen, den Süchtigen vor den Folgen seiner Sucht zu bewahren. Kodependente haben im allgemeinen ein geringeres Selbstwertgefühl; sie können möglicherweise süchtig sein nach Arbeit oder nach der Anerkennung durch Autoritätspersonen. Erwachsene Kinder aus Alkoholikerfamilien (adult children of alcoholics - "ACoAs") sind ebenfalls kodependent, obwohl sie die Autoritätsperson, der sie zu gefallen versuchen, möglicherweise ablehnen. Da erwachsene Kinder aus Alkoholikerfamilien aus zerrütteten oder gestörten Elternhäusern kommen, fühlen sie sich von Organisationen angezogen, die sich selbst als Ersatzfamilie darstellen.

Schaef benennt vier Möglichkeiten, auf denen krankhafte Sucht eine Organisation befallen kann. Erstens, jemand in einer Schlüsselposition in der Organisation kann ein Süchtiger sein. Zweitens, in der Organisation mag es Süchtige, Kodependente und erwachsene Kinder aus Alkoholikerfamilien geben, die Suchtverhalten in die Organisation einbringen. Drittens, die Organisation selbst kann das Suchtmittel sein. Und schließlich kann auch die Organisation als ganzes ein Süchtiger sein. Diese Zustände bilden eine Abwärtsspirale, und Organisationen am untersten Punkt des Spektrums mißbrauchen ihre Mitarbeiter und die Klientel, der zu dienen sie versuchen. Als ich 1989 die ISKCON verließ, zeigte die Organisation Symptome für jeden dieser Zustände.

Führungspersönlichkeiten der ISKCON als Süchtige

Süchtige neigen dazu, falsche Entscheidungen zu treffen, paranoides oder schizoides Verhalten {= Verfolgungswahn oder Bewußtseinsspaltung} an den Tag zu legen und Unaufrichtigkeit und Verwirrung beizubehalten. Ein Süchtiger in einer Schlüsselposition kann für eine Organisation ein Desaster sein.

Bei sechs der 11 Gurus, die 1977 die Leitung der ISKCON übernahmen, wurde später eine Sucht festgestellt. Eine "Sucht" ist eine Gewohnheit, von der man einfach nicht loskommen kann, selbst wenn diese Gewohnheit offensichtlich zur Quelle von Problemen wird. ISKCON-Mitglieder (auch Führer) schwören, religiöse Regeln einzuhalten - sich nicht zu berauschen, kein Fleisch zu essen, kein Glücksspiel zu betreiben und keinen unerlaubten Sex. Von den 11 Gurus, die 1977 die Leitung der ISKCON übernahmen, wurden sechs aus der Organisation ausgeschlossen, weil sie diese Regeln gebrochen hatten und - neben anderen Gründen - nachlässig oder gar nicht meditiert hatten.

Laut Schaef können Süchtige in einer Organisation nicht an der Macht bleiben ohne eine kodependente Umgebung {die dies ermöglicht}. Die Sucht der Schlüsselperson würde aufgedeckt werden, würde die "mit-abhängige" Gefolgschaft diese nicht decken. Folglich gelangt die Organisation, um den Süchtigen zu decken und zu schützen, in einen Zustand der Verdrängung. Dies war der Fall mit der ISKCON, wie ich in meinem Buch {Nori Muster: "Betrayal of the spirit"} darlegte. Schaef sagt, daß eine Möglichkeit des Umgangs mit einer süchtigen Schlüsselperson für eine addiktive Organisation darin besteht, zu versuchen, den Süchtigen zu kontrollieren. Laut Schaef macht dies jedoch das Problem nur schlimmer: "Sich darauf zu konzentrieren, den Süchtigen unter Kontrolle zu halten, zwingt die Firma in dasselbe suchterzeugende System wie den Süchtigen, ein System, das auf der Illusion basiert, man habe alles im Griff." Laut Schaef endet eine solche Art, mit dem Problem umzugehen, fast immer in einer Krise.

Ohne Erfolg versuchten die ISKCON-Gurus jahrelang, das Halluzinogen-"Problem" eines Gurus in den Griff zu bekommen {Halluzinogene = Sinnestäuschungen erzeugenden Substanzen}. Als gute "Mit-Abhängige" hielten sie das Problem geheim, in der Hoffnung, sie könnten ihn ändern, bevor ihnen die ganze Sache aus der Hand glitt. Das Verhalten des Gurus war bizarr; beispielsweise fiel er einmal in Trance und chantete {sang das "Hare Krishna"- Mantra} für Stunden. Mitunter stieß er unter LSD-Einfluß Schreie aus oder zeigte andere Symptome für Hysterie. Keiner seiner Jünger wußte von seinen Drogenproblemen; sein Verhalten sorgte bei ihnen für Verwirrung. Jayathirtha machte sie glauben, er zeige die Zeichen einer erleuchteten Seele in Ekstase [welche genau diese sind - etwa unkontrolliertes Lachen, Weinen, Erstarren, Zittern, Gefühlsausbrüche usw.].Nach Jahren verschiedener Versuche, den Guru zu ändern, schloß die GBC {Governing Body Commission = Leitende Körperschaft der ISKCON} ihn aus. Dies erzeugte unter seinen Jüngern eine Spaltung - einige folgten Jayathirtha, während andere in der ISKCON blieben. Jayathirtha machte seine eigene Religion auf - eine Mischung aus Krishna-Bewußtsein, dem christlichen Glauben und LSD. Einer seiner Jünger, ehemals Mitglied bei ISKCON, erstach ihn, von Drogen berauscht, 1986 in London - und trennte der Leiche den Kopf ab.

Süchtige in Schlüsselpositionen "beschwatzen" laut Schaef andere mitunter, ihr Verhalten zu entschuldigen, oder man sieht über das irrationale Verhalten des Süchtigen hinweg, einfach deswegen, weil er der Boß ist. Bis Mitte der 1980er Jahre machte die GBC keine Anstalten, Gurus {aus der ISKCON} auszuschließen, obwohl die Probleme der Gurus bereits 1980 hinlänglich bekannt waren.

Interessant ist, daß mehr als die Hälfte der 11 Gurus ausgeschlossen wurden wegen Verstoßes gegen das Keuschheitsgebot. Schaef legt dar, daß die Dualität Gut/Böse, Richtig/Falsch die Ausbildung eines repressiv-addiktiven Systems hervorrufen kann {ein System, das auf die Unterdrückung von Trieben und Wünschen gerichtet ist und daher zwanghaftes Verhalten hervorruft}. Im Falle von ISKCON führte dies dazu, daß sich die enthaltsam lebenden Gurus übermäßig mit den sexuellen Gewohnheiten ihrer Anhänger beschäftigten. Im System der ISKCON-Schulen existierte ein tragisches Problem mit Kindesmißbrauch. Wie der Psychotherapeut A. W. Richard Sipe bemerkt: Organisationen wie die katholische Kirche (und ISKCON) verlangen den Zölibat, aber schulen nicht für diese Lebensweise. Ein ISKCON-Mitglied, angeklagt des Kindesmißbrauchs, versuchte vor Gericht, sich damit zu verteidigen, daß es die Unterdrückung der Sexualität in der ISKCON war, die ihn zum Mißbrauch von Kindern trieb. Dies mag zutreffend sein, aber der Richter verurteilte ihn dennoch zu einer Haftstrafe.

Führen Sie Ihre Krankheit immer mit sich

Schaef legt dar, daß eine Organisation als Ganzes immer "süchtiger" wird, wenn suchtkranke Menschen gestörtes Verhalten "mit zur Arbeit nehmen". Sie sagt, für Süchtige, Kodependente und erwachsene Kinder aus Alkoholikerfamilien sei "jede Person, die sich nicht aktiv um Genesung bemüht, möglicherweise Teil des Problems". Die Organisation wird zu einer Klinik für Krisenfälle, in der jeder den Tumult durch seine eigenen Ängste und Störungen verschärft.

Einige Mitglieder der ISKCON waren süchtig, ACoAs oder Kodependente bereits bevor sie in die Organisation eintraten. Viele konsumierten Drogen und viele hatten eine schwierige Jugendzeit. Einige könnte man als "Aussteiger" bezeichnen, aber derartiges Verhalten war typisch für die Zeit der 1960er und 1970er Jahre, die Zeit des größten Zulaufs für die ISKCON. (Trotz ihrer Struktur als suchterzeugende Organisation hatte die ISKCON auf viele der Menschen, die der Gruppierung beitraten, einen positiven Effekt. Dies jedoch ist ein völlig anderes Thema).

Schaef definiert Kodependente als "Dienende, freiwillig Helfende und Menschen, die ihre eigenen Bedürfnisse hintanstellen, im Dienste der Bedürfnisse der Anderen". Die ISKCON bestärkt ihre Mitglieder darin, sich selbst als "Diener Gottes" und "Diener des Gurus" zu betrachten. Dies ist eine grundlegende Lehre der überlieferten Philosophie {der bhakti, der im Hinduismus gelehrten Hingabe an Gott}, aber im Kontext einer spirituellen Organisation, die materialistisch geworden ist, ist "Diener sein" gleichbedeutend mit "Kodependenz". Die Jünger mußten hinwegsehen über die Handlungen von Gurus, die nicht einmal in der Lage waren, die Grundregeln {kein Fleisch, keine Rauschmittel, keine Glücksspiele, kein Sex} einzuhalten.

Schaef zeigt spezifische Verhaltensprobleme auf, die erwachsenen Kindern aus Alkoholikerfamilien und Kodependenten am Arbeitsplatz begegnen können. Erwachsene Kinder aus Alkoholikerfamilien können beispielsweise eine Obsession entwickeln für Perfektionismus, übermäßige Strenge mit sich selbst, Arbeitswut und Rigorosität in ihrer Gedankenführung. Kodependente können sich verhalten wie "die Ehefrau eines Suchtkranken", die den Süchtigen beschützt und sich Ausreden ausdenkt, um für sein fragwürdiges Benehmen eine Entschuldigung zu liefern. Ich [Nori Muster] kam zu dem Schluß, daß dies bei mir durchaus der Fall war. Kam mir ein Gerücht über meinen Guru oder eine andere Autoritätsperson mir zu Ohren, so gab ich mir Mühe, es zu verdrängen oder zu zerstreuen. Unser Büro [das ISKCON-Büro für Öffentlichkeitsarbeit] verfaßte offizielle Mitteilungen an die Medien, in denen die Vorwürfe offiziell dementiert wurden. Mein Mann und ich "übertünchten" als Herausgeber der ISKCON-Zeitung routinemäßig Korruption/moralische Verderbnis [corruption] oder Abweichungen. Diese Parteilinie trug die Zeitung bis 1986, als wir in dem Versuch, redaktionelle Unabhängigkeit zu entwickeln, damit begannen, Interviews, Editorials und Artikel zu veröffentlichen über die Probleme in der ISKCON.

Teil 2: ISKCON als Suchtmittel

Schaef legt dar, daß eine Organisation mehr sein kann als nur ein Schauplatz suchthaften Verhaltens. Auch die Organisation an sich kann zu etwas werden, nach dem man süchtig wird. Für einen Menschen, der nach Arbeit süchtig ist (Workaholic), kann Arbeit - wie eine Droge - lebensbeherrschend werden. Nach Schaef ist Arbeit der "Kitt", den der nach Arbeit Süchtige braucht, um "klarzukommen, Erfolg zu haben, seinen Gefühlen aus dem Weg zu gehen und es letztendlich zu vermeiden, 'wirklich zu leben'." Workaholics neigen zum Verlust des Gefühls für die anderen Aspekte ihres Lebens; sie können dazu tendieren, alles aufzugeben, was sie vorher kannten, was sie vorher fühlten und woran sie zuvor geglaubt haben. Devotees ["die sich Krishna hingeben" - von lat./engl. devotion - Hingabe] werden belobigt, wenn sie - wie Workaholics - die Organisation [ISKCON] zum Ein und Alles in ihrem Leben machen. Wie Workaholics können auch Devotees [ISKCON-Jünger] dazu neigen, alles, woran sie früher geglaubt haben, über Bord zu werfen. ISKCON und andere [destruktive] Kulte werden von Kritikern angeschuldigt, sie würden ihre Mitglieder "einer Gehirnwäsche unterziehen" und "Zombies aus ihnen machen". Doch die Erklärung, die Schaef bietet, ist möglicherweise stichhaltiger. Devotee-Neulinge können erwachsene Kinder aus Alkoholikerfamilien oder "Mit-Abhängige" sein, die für addiktive Systeme eine Prädisposition aufweisen {bei denen es aufgrund gewisser Vorbedingungen wahrscheinlicher ist als bei anderen, daß sie in einem System von Zwang- und Suchthaftigkeit landen}. Eine Folge der Entscheidung, sich vollständig in das neue System hineinzubegeben, mag Zurückweisung durch Familie und Freunde sein. In einer Dissertation zur Erlangung der Doktorwürde im Fach Philosophie (Ph. D.) legte A.S. Weiss 1984 dar, daß Zwanghaftigkeit das Wesensmerkmal der ISKCON-Devotees ist. Die stereotype Vorstellung, Mitglieder [destruktiver] Kulte seien seelenlose Roboter ohne Hirn, wird von Weiss' Forschungsergebnissen widerlegt. Die Ergebnisse seiner Forschungen stimmen hingegen mit jenen von Schaef überein über kodependente Menschen und erwachsene Kinder von Alkoholikern am Arbeitsplatz. Folgt man den Theorien von Schaef und Weiss, so wäre es klüger, Devotees als hartarbeitende, intelligente Menschen aufzufassen, Gefangene eines addiktiven Systems, das "Workaholismus" fördert.

Laut Schaef besteht für eine Organisation eine andere Möglichkeit des Süchtigmachens darin, daß sie ihren Anhängern Dinge verspricht, welche sie in ihren Familien nicht bekommen haben: Anerkennung, Betreuung und das Gefühl "hierherzugehören". Für Organisationen, welche scheinbar "eine große, glückliche Familie" sind, sind Menschen aus gestörten Elternhäusern die bestangepaßten Mitglieder. Die Organisation ist "die ISKCON-Familie" im Sprachgebrauch von ISKCON-Mitgliedern. Jedes Mitglied ist ein "Gottbruder" bzw. eine "Gottschwester", und Prabhupada wird als der "spirituelle Vater" aller ISKCON-Devotees bezeichnet. Die Vorstellung von ISKCON als einer großen Familie - die Führer der leitenden Körperschaft machen sie sich zunutze, um die Einheit innerhalb der Organisation zu stärken. Als die Organisation nach Prabhupadas 'Fortgang' Zerfallserscheinungen zeigte, wurde dies zu einer Form der Verdrängung der Wirklichkeit. Das Idealbild der "ISKCON-Familie" funktionierte wesentlich besser als ihre Realität. Bedauerlicherweise kann - wie Schaef darlegt - eine suchterzeugende Organisation die Rolle einer Familie nicht ausfüllen. Schaef schreibt:

Grundvoraussetzungen für die Mitgliedschaft in der ISKCON-Familie waren Kontrolle und Konformität. Die Familie hatte für jeden Aspekt des Lebens rigide Anforderungen, z. B. für die Gottesdienste und Zusammenkünfte im Tempel, die Arbeit im Tempel, das Aufgeben des Lebens "draußen", die Kindererziehung, was man anziehen, was man essen, und sogar was man denken und wie man beten sollte. Teilnahmeverweigerung und Nicht-Unterwerfung unter diese Regeln konnte Bestrafung oder einfach einen Tadel nach sich ziehen. Derartige Mißbilligung kam oft als "Zurechtweisung" oder Strafpredigt von einem "erfahreneren" Devotee. Einige verloren ihre finanzielle Unterstützung, andere wurden körperlich oder seelisch mißbraucht; ein Mann wurde für seine abweichende Meinung ermordet. Um es vorsichtig auszudrücken: Mitglieder, die nicht in der Lage waren, die "Gesetze" einer Organisation zu erfüllen, fanden sich in einer sehr ungastlichen und lieblosen Umgebung wieder.

Schaef bietet eine Erklärung an, wie eine Organisation sich als abhängig machender Stoff für potentielle "Konsumenten" präsentiere. "Das große Versprechen" ist die Illusion, die "sich uns begierig auf die Zukunft ausrichten läßt, auf eine zu erhoffende Belohnung, und die uns dabei unseren 'Touch' mit der Gegenwart verlieren läßt."

In einer auf Gewinn ausgerichteten Firma kann die Verheißung darin liegen, daß man Macht, Geld und Einfluß verspricht. In der ISKCON wird "das große Versprechen" religiös übersetzt: Befreiung von Geburt und Tod, Nähe zu Gott, und die Überwindung des Leids. Ein weiterer Aspekt des "großen Versprechens" ist die Definition der Organisationsaufgaben und Ziele. Das Ziel, das die Organisation verfolgt, ist der Grund ihres Existierens und ihr Antrieb. Zu den Missionszielen, die im ISKCON-Magazin "Back to Godhead" {"Zurück zu Gott", d. h. "Krishna"} abgedruckt sind, gehören "die Einheit der Menschheit" und "der Weltfrieden". Ein ehrbares Ziel, aber kaum erreichbar. Andere Missionsziele (nirgendwo veröffentlicht, aber dennoch von vielen Mitgliedern geteilt) sind die Einleitung eines erleuchteten Zeitalters, die Verbreitung von Krishna-Bewußtsein [= Religion der ISKCON] in Regierungskreisen und der Erwerb politischer Macht, die Wahl [!!!] eines Devotees zum Präsidenten der USA [??? Demokratisch gewählte Führer sind, anders als "rechtschaffene Könige", nicht Bestandteil des indischen Kastensystems und damit nicht von Gott legitimiert.], Eröffnung von [Hare Krishna-] Tempeln in jeder Stadt auf der Welt, Etablierung des Krishna-Bewußtseins als stärkste Religion der Welt, um schlußendlich die Welt zu retten.

Üblicherweise werden die Missionsziele ins Unendliche aufgeblasen, und diese Übertreibung führt bei der Gruppe, mögen deren Ziele auch verstiegen und unrealistisch bleiben, zu einer ungeheuerlichen Selbstüberhebung, Nach Prabhupadas Tod glaubten viele Führer der ISKCON an einen bald eintretenden, alleszerstörenden Dritten Weltkrieg. Überlebende dieser Katastrophe würden nur Devotees sein, um neue Welt zu errichten. Dieser Weltuntergangsglaube ist ein Symptom für die Frustration darüber, daß die vorgeblichen Ziele so überhöht sind. Er ähnelt dem Glauben evangelikaler ("bibeltreuer") Christen an die Neuordnung der Welt nach der Apokalypse. Für Mitglieder dysfunktionaler Organisationen kann die Fixierung auf den Weltuntergang eine Möglichkeit sein, umzugehen mit ihrem Schmerz und ihren Frustrationsgefühlen darüber, daß nicht wirklich etwas geschieht, um den Eintritt der vorgeblichen Ziele zu beschleunigen. Schaef benennt die Überhöhung der Mission als den "Kitt" der Mitglieder oder den "Leim, auf den sie gehen", um überzeugt zu werden von der Wichtigkeit ihres Tuns. Sie erläutert, daß, ganz egal wie kläglich die Organisation auch funktionieren mag, alles in Ordnung bleibt, solange nur die Mission - als der "Hausgott" - in ihrem Schrein verbleibt. Die Aufgabe wird in der ISKCON verehrt, als wäre sie ein Gott; mitunter wird die ISKCON als "Prabhupadas Leib" bezeichnet oder als "eine Inkarnation Krishnas". Der Verlag der ISKCON, der BBT [Bhaktivedanta Book Trust], gilt als "Prabhupadas Herz". Strenggläubige Anhänger benutzten Zitate aus den Schriften [aus den krishnaitischen Schriften "Bhagavad-Gita" und "Bhagavatam"] als Beleg für die Aufgaben und Ziele der ISKCON. Indem sie die Schriften zitierten, versuchten sie, andere zu überzeugen, daß die Mission immer noch intakt war, selbst als sie immer weniger und weniger funktionierte. 1988 fragte ein Anhänger in einer Diskussion über die Probleme in der ISKCON, ob man denn die Schwierigkeiten jemals in Ordnung bringen würde. Der Sprecher, ein Repräsentant der Leitenden Körperschaft, benutzte eine "Prabhupada hat gesagt"- Phrase, um den Fragenden zu überzeugen, daß die ISKCON, ihre Mission und ihre Ziele noch immer intakt waren. [Ganz gleich um welches Problem es sich auch handelt, es wird gern auf irgendeinen von A. C. Prabhupadas zahlreichen Aussprüchen zurückgegriffen, zumeist mit der Begründung "Prabhupada hat gesagt"]

Laut Schaef ist der Prozeß des Süchtigmachens immer dann im Gange, wenn "das große Versprechen" herhalten muß, um Probleme und Unzulänglichkeiten innerhalb der Organisation zu vertuschen. Im Beispielfall bediente sich der ISKCON-Führer eines Gedankens, der für die Gläubigen höchste Glaubwürdigkeit besitzt [die Heiligkeit des Mantras und das beim Singen auftretende Gefühl von Freude] und verwandelte ihn in eine "Mißbrauchssubstanz" [weil der Gläubige, wenn ihn jetzt berechtigte Zweifel plagen, immer auf das Mantra zurückgreifen "muß"].

Ein anderer Aspekt des "Doppelspiels" zeigt sich bei den Zielen, die bei zunehmender Selbstzentriertheit der Organisation und immer stärker werdenden moralischen Einbußen immer mehr verzerrt werden. Die Organisation entwickelt "durch die Hintertür" Motive, welche Schaef "unausgesprochene Ziele" nennt. Während die Organisation alle Aufmerksamkeit auf ihre grandiose "offizielle Mission" lenkt [die Welt retten], verfolgt sie im Geheimen ihre verborgenen Ziele. Wenn die Diskrepanzen offensichtlich werden, beginnen dysfunktionale Organisationen mit der Verleugnung. Zu den "unausgesprochenen Zielen" von ISKCON zählten beispielsweise der Erwerb von Geld und Grundbesitz. Als die 11 Gurus im Jahre 1977 die ISKCON unter sich aufteilten, begannen sie damit, untereinander zu konkurrieren, wer aus seiner auf Flugplätzen und Parkplätzen bettelnden Anhängerschar das meiste Geld herausholen könne. Sie nannten es einen "transzendentalen Wettbewerb" (transcendens - lat. "überschreitend", "über [das bloße Körperliche] ... hinausgehend") und behaupteten, sie täten es für Gott. [Alle Tätigkeiten, die zum Wohle der ISKCON getan werden, sind "transzendental"] Das Geld ging drauf für Grundstücke, u. a. für Schlösser und Burgen in Europa. Jeder Guru war verpflichtet, ein Landgut zu erwerben als Zufluchtsstätte vor der nahenden Apokalypse. Regelmäßig brachte unsere Zeitung Artikel über Schauspielerinnen und Schauspieler, Models, Rockstars, Gelehrte und Regierungsmitglieder, die das Krishna-Bewußtsein [die ISKCON-Religion] befürworteten.

Laut Schaef werden Arbeiter mutlos, wenn sie begreifen, wie viel Zeit sie mit der Arbeit für verborgene Ziele zubringen. Um ganz genau zu sein: Laut Schaef kann dieser Dualismus dazu führen, daß man den moralischen Kompaß und sein "Gefühl" für Religion verliert. Bei den Anonymen Alkoholikern nennt man dies "moralischen Zerfall". Häufig wurden ISKCON-Mitglieder mutlos bei stundenlanger Arbeit als Geldsammler. Manchmal bekamen sie von Führern gesagt, sie sollten ihre Zugehörigkeit zu ISKCON verbergen [Perücken tragen, keine Stirnbemalung, "zivile" Kleidung], da das, was sie taten ["Spenden" sammeln unter falschem Namen] gesetzwidrig war oder zumindest irreführend. Dennoch billigte die Organisation solche Aktivitäten; Mitglieder bekamen von den Führern gesagt, Fundraising sei eine Form des Predigens. Solche "Missionare" erlitten häufig einen "Burn-out" und kehrten ISKCON den Rücken, da sie die betrügerischen Fundraising-Praktiken [Bettelbetrug] nicht mit der vorgeblichen spirituellen Zielsetzung der Organisation in Einklang bringen konnten. Nach Schaef ist Sucht spirituelles Leiden. Sie schreibt:

Teil 3: ISKCON als suchtkranke "Person"

In ihrer Betrachtung süchtigmachender Organisationen geht Schaef davon aus, daß mitunter eine Organisation selbst zu einem "Süchtigen" werden kann, der alle Symptome einer Sucht zeigt. Sie verliert über ihre Probleme die Kontrolle; ihre "Krankheit" verschlimmert sich immer weiter; für Wertvorstellungen und moralisches Verhalten verliert sie jeglichen Sinn; ihre Antriebsmotoren sind in erster Linie Selbstbezogenheit, die Illusion, alles im Griff zu haben, Denken in dualistischen Mustern, und Isolation; Wirrheit, Offensivität und Paranoia [Verfolgungswahn] prägen ihr Denken; über ihre Mitglieder übt sie immer stärkere Kontrolle aus. Wichtige Wesenszüge einer süchtigen Organisation sind Verdrängung und Unaufrichtigkeit. Schaef legt dar, daß eine Organisation, die sich weigert, die wirkliche Situation zu erkennen, ebenso wie ein Individuum in einen Zustand der Verdrängung eintritt {indem sie vor der Wahrheit die Augen verschließt}. Und wenn man eine solche von Verdrängung geprägte Betrachtung der Lage einen anderen Menschen als Wahrheit einredet, so ist dies ein Beispiel für Unaufrichtigkeit. Das ISKCON-Büro für Öffentlichkeitsarbeit hatte als Hauptaufgabe, den Mitgliedern von ISKCON und der Außenwelt einzureden, alles wäre in Ordnung, wenn es doch nicht in Ordnung war. Aber dies war nicht nur so im PR-Office; andere ISKCON-Führer verstrickten sich in Ableugnungen und Unehrlichkeit. Viel Verdrängung gab es, als die ISKCON von ihrer stärksten Krise erschüttert wurde - ab 1985. Gegen die Leitende Körperschaft begehrten zu dieser Zeit mehrere hundert Mitglieder der ISKCON auf. Der GBC warfen sie in einem speziellen Treffen vor, mehreren Gurus die gesamte Macht einzuräumen. Auf dieses Aufbegehren antwortete die GBC mit dem Hinauswurf von vier der 11 {ursprünglichen} Gurus und der Einsetzung 30 andere Männer als neue Gurus. Auch in die Reduzierung der kultische Verehrung und den Ehrerbietungen durch ihre Jünger willigten mehrere Gurus ein. Dies nannte man die "Guru-Reformbewegung" (Guru Reform Movement); es folgte eine Zeit von Aufruhr, Verwirrung und Grabenkämpfen. Ein Sprecher der GBC machte 1988 gegenüber einer Gruppe von Devotees folgendes Statement:

Werden Unaufrichtigkeit und Verdrängung zur Norm, dann glauben - laut Schaef - die Mitglieder, die Organisation könne nicht überleben, sprächen sie nur die Wahrheit. Dies ist eine Erklärung dafür, warum manche Führer {der ISKCON} nicht wollten, daß wir in der ISKCON-Zeitschrift Informationen unverfälscht brachten. Im Jahre 1988, kurz vor meinem Austritt, nannte mich der Vorsitzende der Leitenden Körperschaft eine "Journalistin auf Kreuzzug, die allen Dreck hochwühlt und alles zur Schau stellt". Er sagte, die GBC könnte dies nicht tolerieren in der offiziellen Zeitung der ISKCON.

Schaef legt dar, daß unaufrichtiges Verhalten von der Sucht herrührt, alles perfekt zu machen. Die Illusion, alles sei perfekt, kann nur aufrechterhalten werden, wenn man Informationen zurückhält, die dies in Frage stellen. Die Anführer einer Organisation, die an sich selbst süchtig ist, können folglich eine Obsession entwickeln für Verleugnung und Unaufrichtigkeit sogar bei Kleinigkeiten, immer zur Wahrung des schönen Scheins.

Mitglieder einer Organisation, die von Suchtmechanismen bestimmt wird, leben häufig mit Ängsten und fühlen sich unter Druck gesetzt. Jedoch verlieren sie häufig die Fähigkeit, diese Gefühle richtig wahrzunehmen, da eine solche Organisation wirkliche Gefühle nicht zuläßt. Wenn jemand bei ISKCON äußert, er sei unglücklich, dann bekommt er gesagt, er solle die {religiösen} Schriften lesen oder {den Hare-Krishna-Mantra} chanten. In diesem Zusammenhang wird oft ein Vers aus den heiligen Schriften zitiert, der besagt, man solle sich "jemandem anvertrauen" -- aber wie sie diese Anweisung umsetzen sollen, sagen die Führer der ISKCON ihren Anhängern nicht. Für ISKCON-Mitglieder wären Zusammenkünfte gut, die ähnlich strukturiert sind wie die "12 Schritte" [der Anonymen Alkoholiker]; in diesen könnten sie lernen, ihre Gedanken und Gefühle auszudrücken.

Chaotische Kommunikationsprozesse sind eines der wichtigsten Kennzeichen einer Organisation, die an sich selbst süchtig ist. Anstelle von direkter und aufrichtiger Kommunikation herrschen Geheimniskrämerei und Gemunkel. Dies ist in ISKCON noch immer der Fall, und es fängt an bei den Leuten an der Spitze. Die Mitglieder der Leitenden Körperschaft machen um das, was bei ihren Sitzungen vorgeht, ein großes Geheimnis. Sie diskutieren über die Geheimnisse der Organisation, halten die Informationen aber anschließend zurück. Zu ihren Sitzungen sind keine Außenstehenden zugelassen - selten erlauben sie Besucher und machen ihre Protokolle nicht öffentlich. Nur diejenigen, die "in der GBC Freunde haben", dürfen die Protokolle lesen. Und sogar dann erscheinen einige Beschlüsse ganz einfach mit dem Vermerk "Nicht für die Öffentlichkeit bestimmt". Folglich kann über die verborgenen Geheimnisse der GBC niemand etwas erfahren. Ich persönlich unternahm den Versuch, in der ISKCON- Zeitschrift mehr journalistische Offenheit zu wagen, um mit all den Geheimnissen und Gerüchten aufzuräumen. Wir beabsichtigten, mit den Mitgliedern der Leitenden Körperschaft Interviews zu führen, aber sie verweigerten dies. Wir versuchten, Veröffentlichungen über die Ergebnisse ihrer Treffen zu bringen, aber sie hielten uns davon ab. Der Widerstand, dem wir begegnen, war für uns der Beweis, daß die Leitende Körperschaft nicht wollte, daß ihre geheimen Beschlüsse an die Öffentlichkeit gelangen. Es war auch für mich der Grund zu glauben, daß die Mitglieder der Leitenden Körperschaft wünschen, daß die Verwirrung innerhalb der Organisation erhalten bleibt. Schaef legt dar, daß "klare Worte", Aufrichtigkeit oder Direktheit innerhalb von Organisationen, die an sich selbst süchtig sind, nicht geduldet werden können. Dies traf zu auf die Zeitschrift, und es war auch zutreffend für Individuen. Von "guten" Devotees wird erwartet, über die Organisation oder ihre Führer nichts "Blasphemisches" zu sagen.

Ein anderes Charakteristikum für eine addiktive Organisation ist ein beständiger Zustand der Krise. In einem System, das beherrscht wird von Chaos und (Selbst-) Betrug, das nicht in der Lage ist, ein Problem direkt anzugehen, läßt man jedes Problem so lange schleifen, bis es sich einfach nicht mehr ignorieren läßt. Eine offene Stromrechnung rückt beispielsweise erst dann ins Blickfeld, wenn die Stadtwerke den Strom abstellen. Schaef erklärt, daß erwachsene Kinder aus Alkoholikerfamilien mit solchen Krisen "hervorragend" umgehen können, da sie - bei ihren gestörten Familienverhältnissen - ihr Leben lang nichts anderes gemacht haben. Die Geschichte der ISKCON und ihre Beziehung zur öffentlichen Meinung ist eine einzige Abfolge von Katastrophen. Zwei Monate nach meinem Eintritt bei der ISKCON ereignete sich die Tragödie von Jonestown [In Jonestown, Französisch-Guyana, verübten 1978 die Anhänger des "Tempels des Volkes" unter Jim Jones gemeinschaftlich Selbstmord. Der Massenselbstmord der "Volkstempler" erregte, ähnlich wie die Tragödie der "Davidaner" in Waco und der kollektive Selbstmord bei "Heaven's Gate", ungeheures Medienaufsehen und Diskussionen in der Öffentlichkeit]. Lange Zeit hatte man die Tatsache, daß die ISKCON im öffentlichen Ansehen als [destruktiver] Kult galt, bewußt übersehen, und als nun die Medien zum "Schlag gegen die Sekten" ausholten, wurde die ISKCON zur Zielscheibe, stellvertretend für alle destruktiven Kulte. Nach den Ereignissen von Jonestown wollte ein Fotograf des "Life Magazine" eine Fotoreportage anfertigen über das ISKCON-interne Schulsystem. Wir bekamen Panik, denn wir wußten, daß der Ruf der Schule zweifelhaft war; nach negativen Medienberichten hatte man bereits unsere größte Schule in Dallas dichtgemacht. In Windeseile mußte unser Beauftragter für Öffentliche Angelegenheiten nach New York reisen, für einen Deal mit den Anwälten des "Life Magazines". Als nächstes versuchten die Leiter der Flughäfen, bettelnde Hare Krishnas aus den Airports zu vertreiben - eine Katastrophe, da die Bettelei an Flughäfen für die ISKCON die einzige Möglichkeit war, an Geld zu kommen. Dann, ein anderes Mediendesaster - die Entdeckung eines Waffenarsenals bei einem Guru in Nordkalifornien. Das nächste Desaster - die Sicherstellung einer riesigen Menge Haschisch in Laguna Beach. Daß es in der Organisation Drogenhandel gab, hatten die Führer der ISKCON lange Zeit bestritten - es wurde erst dann zum "Problem", als man "ehemalige" Mitglieder mit Drogen schnappte und ins Gefängnis warf. Das nächste Mediendesaster stand im Zusammenhang mit einem Gerichtsverfahren, einer Klage gegen die ISKCON wegen "Gehirnwäsche". All dies ereignete sich zwischen 1978 und 1983. Die Jahre davor und danach verliefen ähnlich. Obwohl die Organisation pro Jahr durch die Medien mehrere Krisen erlitt, teilte uns die Führung pro Monat nur ca. 1000 bis 2000 US-Dollar für Öffentlichkeitsarbeit zu. Häufig gab der örtliche Guru uns die Schuld an den Problemen und drohte uns; machten wir unseren Job nicht besser, dann nähme er uns unsere finanziellen Mittel gänzlich weg. Die ISKCON war beherrscht von Verdrängung, und stand da ohne vernünftigen public relations-Plan.

Ein anderer Aspekt einer suchthaften Denkwelt ist Projektion. Nach Schaef liegt Projektion vor, wenn man etwas aus sich selbst herausnimmt und es außerhalb seiner selbst plaziert. In der ISKCON tritt Projektion auf, wenn jemand die Gruppe verläßt. Die, die noch "drin" sind, sagen, der Ausgestiegene sei ein Dummkopf, habe seine Religiosität verloren, habe einen Fehler gemacht oder sei einfach nicht fromm genug. Projektion tritt auch auf, wenn jemand innerhalb von ISKCON äußert, die "Außenwelt" sei unlauter, sündhaft und verkommen. Schaef legt dar, daß eine Organisation, die an sich selbst süchtig ist, unwillig ist, den Blick auf sich selbst zu richten und deswegen stets die Schuld stets bei anderen sucht.

Devotees zerstreuen negative Medienberichte als "dämonische Versuche, die ISKCON in Mißkredit zu bringen". Das Denken in dualistischen Schemen, ein weiterer Wesenszug "süchtiger" Systeme, ist ebenfalls in der ISKCON präsent: Die ISKCON lehrt ihren Mitgliedern zu denken in Kategorien von "wir" und "sie". Laut Schaef führt dies zur Schaffung von "Seiten" [wobei man selbst auf der "richtigen" Seite steht] und Feindbildern. Jedoch ist dies dem Süchtigen von Vorteil, da es das Treffen von Entscheidungen erleichtert. Alles ist entweder schwarz oder weiß, ohne Raum für Zwischentöne oder Doppeldeutigkeit. Das Denken in den Kategorien von Schwarz und Weiß ist es, das die ISKCON daran hindert, mit der sie umgebenden Gesellschaft Bündnisse einzugehen. Mehrere Jahre lang bemühten wir uns um Kontaktpflege zu Tierrechtlern und Vegetariern, luden sie ein, für unsere Zeitung Artikel zu schreiben [weil die Lehren des Hinduismus Gewalt gegen Tiere verbieten]. Leider regte sich eine Fraktion unserer Leserschaft lautstark darüber auf - wozu denn Artikel über Tierrechte? Es hieß, in der Zeitschrift der ISKCON hätten "solche Leute" nichts verloren.

Vorschnelle Urteile sind eine Konsequenz von Projektionen und dem Denken in Schwarz-Weiß. Vorverurteilung bedeutet, etwas einfach deswegen als schlecht zu beurteilen, weil man anderer Meinung ist. Menschen außerhalb der ISKCON sind nicht einfach "anders", sie sind minderwertig und schlecht. Die Bezeichnung für Menschen außerhalb von ISKCON ist "karmi" (Menschen, die sich mit "Karma" beschäftigen und nicht mit "Yoga"). {"Karma" bedeutet "Tätigkeit"; "Yoga" bedeutet "Verbindung, Einung". Grundgedanke dieser Philosophie ist, daß der Mensch deswegen leidet, weil er sich von der Gottnatur entfernt hat. Ein solcher Mensch handelt "auf eigene Rechnung" und muß die Konsequenzen seiner Handlungen erdulden; er handelt im "Karma". Ein Mensch, der seine wahre Natur erkannt hat, handelt im Einklang mit dem Willen Gottes; er ist mit Gott "verbunden" und seine Handlungen ziehen, ebenso wie die Handlungen Gottes, keine Konsequenzen (im Sinne einer göttlichen Belohnung oder Bestrafung) nach sich.- Karmi, "Tätiger", ist hier ein abwertender Begriff für Menschen, die keine Mitglieder der ISKCON sind.}

Auch Menschen innerhalb der ISKCON, die die Anpassung an die strikten Verhaltensregeln nicht hinkriegen, werden als schlecht verurteilt. Häufig bezeichnet man sie als fringies, "Gratwanderer" - Leute, die auf dem schmalen Grat (fringe) wandeln zwischen "erlaubt" und "verboten" .

Die Vorverurteilung der Außenwelt ist ein Grund dafür, warum die Tempel der ISKCON keine breitgefächertere Gemeinde anlocken. Geblendet von ihrer abwertenden Einstellung gegenüber anderen, strahlen die Vollzeit-"Devotees" Geringschätzung aus gegenüber jedem, der nicht sofort alles aufgibt, um als Vollzeitmitglied im Tempel zu leben,. Dieser abwertende, herablassende Blick hat frühere Vollzeitmitglieder, die sonst einem Platz in der Gemeinde finden würden, von der Gemeinde entfremdet. Schaef sagt, daß vorschnelle Urteile das Wachstum verhindern, die Kreativität blockieren und die Menschen in der Organisation gegeneinander aufbringen. Leider hat die Tatsache, daß sich die ISKCON der Außenwelt gegenüber "suchtkrank" verhält, die Organisation isoliert und ohne Freunde zurückgelassen. Mit Schaefs Worten: "Es führt dazu, daß man festsitzt."

Schlußfolgerungen

Schaef empfiehlt, daß religiöse und spirituelle Gemeinschaften sich zunächst auf die Spiritualität innerhalb der Gruppe konzentrieren sollten, bevor sie damit anfangen, anderen zu predigen. Dem stimme ich zu. Da nach der Selbstdarstellung der ISKCON der Zweck der Gemeinschaft in der Verbreitung spiritueller Lehren besteht, sollten die spirituellen Standards der Gemeinschaft eigentlich hoch sein. Leider sehen die Führer der Organisation dies nicht als vorrangig an. Wie es einmal ein Führer der ISKCON ausdrückte: "Es ist leicht, anzunehmen, daß es in der ISKCON Probleme gibt, aber die gibt es in jeder Organisation. Hat irgend jemand behauptet, in anderen Organisationen würde es keine geben?" Das ist, als würde man sagen: "Es mag ja sein, daß die ISKCON eine suchterzeugende, kranke Organisation ist, aber es gibt Organisationen, die sind schlimmer." Indem ein System zur Erzeugung und Aufrechterhaltung suchtartiger Religiosität beibehalten wird, betrügt die ISKCON Menschen, die der Organisation aufgrund einer echten spirituellen Suche beitreten. Schaef hebt auch hervor, daß suchterzeugende Organisationen dazu tendieren, ihre besten Arbeiter hinauszuwerfen. Dies ist einer der Effekte des suchterzeugenden Systems in der ISKCON. Wenn es der Organisation nicht gelingt, sich selbst zu heilen, wird sie aufhören zu existieren. Diejenigen, die heute noch dabei bleiben, tun dies, weil sie daraus Vorteile in Form von Geld oder Bewunderung ziehen. "Normale" Mitglieder treibt die materielle Not aus der Organisation, während die Anführer noch immer finanzielle Unterstützung von den Tempeln oder ihrer Anhängerschaft erhalten. Unter den Kritikern der ISKCON ist es gängige Rede, die alten Führer seien "Dinosaurier, denen allmählich die Wasserlöcher ausgehen." Wahr ist, daß die Organisation allmählich bankrott geht und verzweifelt um Mitglieder und Grundbesitz kämpft.... {Die ISKCON hatte mit Zivilklagen zu kämpfen, u. a. George vs. ISKCON - 1990 - und Children of ISKCON vs. ISKCON - Kindesmißbrauch - 2000, die sie jedoch beide gewann}. Persönlich empfinde ich über den Niedergang dieser Organisation ein Gemisch aus Ressentiment, Bedauern und Resignation. Es gab eine Zeit, zu der ich [Nori Muster] von ganzem Herzen an die Mission und die Ziele von ISKCON glaubte. In der Hoffnung, daß die Mission Erfolg haben würde, ließ ich es zu, daß ich zum kodependenten Werkzeug der Anführer wurde. Ich empfinde Abscheu darüber, auf diese Weise benutzt worden zu sein. Aber was noch wichtiger ist, ich bedaure, daß Prabhupadas Werk, eine alte Religion in den Westen zu bringen, von einer Sucht erzeugenden Organisation verdorben wurde, die sich immer noch weigert, den von ihr begangenen Mißbrauch einzugestehen. Ich habe auch die Möglichkeit akzeptiert, daß es ohne Prabhupada der Organisation vorherbestimmt ist, zu scheitern. Es ist möglicherweise nur natürlich, daß ein "suchtkrankes" System seinem charismatischen Anführer in einen unzeitigen und tragischen Tod nachfolgt. Es ist sogar noch wahrscheinlicher, daß dieses System zerfällt, wenn jemand dem Anführer ermordet, um dessen Organisation zu übernehmen. Tonbandaufzeichnungen von Gesprächen und andere Indizien lassen die Behauptung zu, daß die Nachfolgegurus Srila {"Seine Heiligkeit"} Prabhupada vergifteten, um sein Vermächtnis zu übernehmen. Dies ist nie bewiesen worden, aber es wäre eine Erklärung für die vielen Zusammenbrüche in den Jahren nach Srila Prabhupadas Tod."

( c ) Nori J. Muster, 1991
( c ) Übersetzung Y. J. 2004. Translated with permission.

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Stellungnahme: